Сначала несколько слов о Новом Завете…

Начнем со Слова Божьего, откуда произрастают корни нашей веры, нашей надежды и нашей любви. Эти три главные христианские добродетели могут развиваться лишь благодаря общине, о чём свидетельствует весь Новый Завет, в котором эти важные для христиан вопросы никогда не были делом индивидуальным, но всегда общинным: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мт 18, 20).

Иисус Христос говорит о Церкви, то есть о собрании, общине верующих в Него, всего лишь один раз: «И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мт 16, 18). Христос оставил организовывать эту общину своим ученикам, а Сам основав её, преподал правила поведения и сосуществования в данной общине, прежде всего — это заповеди Блаженств.

В Деяниях Апостолов много раз появляется слово «община»: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Дн 2, 42). В греч. оригинале: koinonia, по-латыни: communio. В свою очередь, этот термин связан со старо-еврейским yahad, единство. Первых христиан в общины связывало Таинство Крещения. Крещенные чувствовали себя в одной семье, которая собирается вместе, имея одно сердце и одну душу: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» (Дн 4, 32). Еще одно название общины христиан часто встречается в Деяниях Апостолов, а именно «дорога», «путь», поэтому живущие в общинах — это последователи дороги Господней, пути спасения.

От Двенадцати Апостолов, на которых сошел Св. Дух, что знаменовало начало истории Церкви, на те общины, которые они основывали перешло также их Апостольское наименование, данное Иисусом Христом, т.е. Церковь, греч. Ekklesia. Этот термин тоже связан со старо-еврейским qahal — собрание, общество. Этим словом в Книге Второзакония (23, 2) назван народ израильский, оставивший Египет и шедший через пустыню к земле обетованной.

Итак, первые общины «постоянно пребывали… в преломлении хлеба и в молитвах» (Дн 2, 42). Это была их форма общения, стиль жизни. Молитвой были вначале те же молитвы, что и в Синагоге, псалмы, потом Magnificat, Benedictus — ранние христианские гимны, ну и конечно молитва Господня Отче наш. Позже христиане также пели гимны на честь Христа, которые Апостол Павел включил в свои Послания к Филиппийцам (2, 5-11), Колоссянам (1:15-20), а Апостол Иоанн поместил в начале своего Евангелия (1, 1-18). Преломление хлеба, т.е. Евхаристия было вначале дополнительным мероприятием, так как главным было посещение Апостолами Иерусалимского храма («Каждый день единодушно пребывали в храме и преломляли по домам хлеб» (ср. Дн 2, 46; Дн 3, 1, 5, 12.21). Апостол Павел в 1 Кор первый передает форму преломления хлеба и её суть: «Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: примите, вкусите, это есть Тело Мое, за вас ломимое; это совершайте в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: эта чаша есть новый завет в Моей Крови; это совершайте, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Потому что всякий раз, когда вы едите хлеб сей, и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». (1 Кор 11, 23-26).

Христиане повторяли это таинство каждое воскресенье (Дн 20, 7), так же, как евреи каждый год повторяли все то, что совершалось во время Пасхи, когда выходили из Египта. Только в Евхаристии спасительными событиями уже были не спасение всех первородных израильтян от смерти и переход через Красное море, но крест и Воскресение. Обычай совершать во время преломления хлеба также обычную трапезу, был тоже взят от евреев из пасхального ритуала.

Пока не были написаны Евангелия, а благая весть о Христе, как и учение самих Апостолов, передавались в устной форме, письменным авторитетом общин был Ветхий Завет. Позже учение Апостолов было записано и называлось по-греч. didache, т.е. поучение, наставление. Оно положило начало Новому Завету — неоспоримому письменному авторитету христиан, хотя само didache в канон новозаветных книг и не вошло.

В Деяниях читаем, что все «…верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Дн 2, 44-45). Это имело очень важные для первоначальной общины последствия: увеличивалась взаимная зависимость в среде общины, это также единило её, так как одни помогали другим. Так развивалась христианская этика — помощь нуждающимся и порицание богатств, которые не служат общему благу. Появилась также потребность компетентного управления этими общим добром, чего не раз требовали Апостолы от руководителей общин (1 П 5, 2; 1 Тим 3, 4-5).

Видим тоже споры в среде первых общин: между христианами-елленистами и христианами-евреями (Дн 6, 1-6). Одним из таких споров было разногласие, надо ли еще посещать Иерусалимский Храм после Крещения, что утверждали христиане-евреи (к числу которых принадлежали и 12 Апостолов), или не надо, чего придерживались христиане-елленисты (среди них и евангелист Лука, первомученик Стефан) (ср. Дн 7, 47-51). Спор в конце концов привёл к принятию компромисса, и так община ставала плюралистической. Это позволило развивать миссионерскую деятельность и принимать в общину новых членов происходящих из язычества.

Когда во второй половине I-го века общин стало настолько много, что Апостолы были не в состоянии постоянно пребывать с ними и окормлять их духовно, стали рукополагаться диаконы и пресвитеры (старшие), исполняющие функцию епископов (надзирателей, пастырей). Так общины стали потихоньку строить свои структуры во главе с назначенным Апостолами старшим. Апостолы часто посещали эти общины, а если не могли, то посылали свои Послания — особенно это практиковал Апостол Павел — и всем членам общины вместе, и пастырям общины лично (1Тим, 2Тим, Тит).

Апостол Павел в своих Посланиях называл общину Телом Христовым (1 Кор 12, 12-27). Деяния же Апостолов не говорят об общине как о Теле, но ставят ударение на первенство Святого Духа, Который ведет принадлежащих Христу путём спасения (Дн 1, 4-5). Одно и другое взаимосвязано, так как дар св. Духа помогает войти в koinonia (общину) через Таинство Крещения (Дн 2, 38; 8, 15-17; 9, 17; 15, 8; 19, 5-6). Присутствие Святого Духа становится отчётливым особенно в критических и важных моментах Церкви в целом и каждой общины в отдельности. Святой Дух приходит с помощью во время сомнений и ошибочных решений.

Свидетельства первых Отцов и Учителей Церкви

Дюрер. Сошествие Святого Духа
Много информации о ситуации в Церкви сразу после смерти последнего из Апостолов находим в Посланиях св. Игнатия Антиохийского (†107). Уже в конце I века существует чёткая иерархия в христианских общинах: во главе общины находится епископ, которому в его служении помогает коллегия пресвитеров и диаконов. В своем Послании к Ефесской общине св. Игнатий подчёркивает, что если кто-то отделяется от Церкви, собранной вокруг её епископа, тот отделяется от Бога; а если отказывается принимать участие в собраниях, особенно во время служения Евхаристии, это свидетельствует о гордыни, которой Бог противится (Послание к Ефесянам, 5).
Св. Ириней (ок. †200) особенно подчёркивал единство церковной общины, которое таковым является благодаря единому Основателю, Иисусу Христу, а полностью утвердилось после Сошествия Святого Духа, соединившего самых разных людей в одну большую семью — Церковь. Святой Дух действует в человеке — и в его душе и в теле. Таким же образом Он действует и в Церкви — не только в её невидимой структуре, но также и в видимой, земной. Поэтому, выступая против Церкви на земле, можно тем самым выступать против Св. Духа. Св. Ириней писал: «Где Церковь, там Божий Дух, и где Божий Дух, там Церковь и всякая Божья благодать» (Против ересей III, 24, 1-2). Так как Дух Святой является Истиной, отдаление от церковной общины грозит отдалением от Истины. Ириней, в основном, не говорил о Церкви во множественном числе, потому что для него Церковь всегда едина, хотя, к сожалению и разрозненная, и поделена между людьми, которые «по самому незначительному поводу режут и делят великое и славное тело Христа, и как только это от них зависит, убивают его» (Против ересей IV, 33, 7).

Для св. Климента Александрийского (после †215), Церковь — это община любви, а причастность к Церкви — это участие в любви Отца и Сына. Церковь Климент Александрийский называет Божьей семьёй, школой Божественного Слова. Так как любовь Божья одна, объемлющая всех и вся, так и Церковь может быть только одна и едина (ср. Строматы VII, 17, 107). В этой единой Церкви должно господствовать, опираясь на любви, единомыслие. Хотя так и не всегда есть, все к этому призваны. Так как причастность к Церкви — это причастность к Божьей любви, сами только люди не составляют Церкви, но составляют тело, головой которого есть Христос. Поэтому не может быть двух и более Церквей, разрозненных общин, так как Глава одна. Климент Александрийский считал также, что Христос, который есть Правда, соединяет не только крещённых, но и всех ищущих правду. Их призвание — войти в церковную общину и развить свою любовь и познание Бога, чтобы стать истинными друзьями Божьими.

Ориген (†253) достаточно сложно рисует образ Церкви. В земной Церкви он видел лишь подобие небесной Церкви. Вход в эту земную Церковь посредством Крещения является залогом входа в небесную Церковь. Единая Церковь состоит из двух частей, земной и ангельской, и обе части, как единое целое и взаимозависящее, стремятся к совершенству, которое наступит в конце времён. Все разумные существа, по Оригену, принадлежат к Церкви, а грех может их отдалить от Бога, но от Церкви нет. Церковь должна соединиться с Богом, если от Него отдалена.

Церковь земная кажется не едина, так как в ней существуют грехи, ошибки и ереси, от которых надо освобождаться. Однако полное освобождение от всего этого наступит при конце времён, и тогда единство церковной общины будет снова отчётливое.

Это были некоторые первые христианские пастыри и учителя, высказывания которых не всегда надо воспринимать как учение Церкви, но как свидетельство о церковной общине, её организации и развитии.

Можно подвести некоторые итоги…
Первые христиане были едины и объединены в свои общины не по принципу расового происхождения или общей истории, но благодаря единой вере в апостольскую проповедь, в керигму. Богословие Апостолов было разное, у каждого был свой подход к одному и тому же вопросу. Это уже видно читая Евангелия, потом читая Послания Апостолов Павла, Петра, Иоанна, Иакова. Но одно у всех было идентично, а именно керигма, т.е. благовестие о смерти и воскресении Христа. Это был нерушимый фундамент проповедования, независимо от того, в какую бы внешнюю словесно-богословскую форму её ни одевали. Эта керигма была также залогом единства церковных общин — споры и разногласия могли быть по другим менее важным вопросам, но в этом принципиальном вопросе все сходились к единому мнению благодаря вере. Если появлялись какие-то сомнения по поводу смерти или воскресения Христова, то это сразу порицали сначала Апостолы, а потом их приемники — епископы. Такие случаи были, что например видно в Первом Послании Апостола Павла к Коринфянам, где он осуждает неверие некоторых членов общины в воскресение плоти (см.: 1Кор 15).

Во все последующие времена после Апостолов церковные общины были гарантией возрастания в вере и укрепления любви между собой и к Богу. Как из хорошей семьи — в социальном и педагогическом смысле — выходят хорошие и воспитанные люди, так и в христианских общинах первых веков воспитывались сильные и рьяные христиане. Чему свидетельство — десятки и даже сотни тысяч мучеников за Христа и за Его Церковь. Они устояли и не дрогнули во время испытаний, потому что прошли хорошую школу любви Бога и ближнего в здоровых церковных общинах.

Надо ещё добавить, что важную роль в христианских общинах играли две вещи: внешняя и внутренняя деятельность. Внешняя заключалась в милостыни для нуждающихся, которая охватывала не только членов общины, но и нуждающихся знакомых или соседей. С другой стороны, организованные общины старались жить согласно законам государства, поэтому всякие обвинения христиан в правонарушениях чаще всего были клеветой. Внутренняя деятельность концентрировалась на подготовке кандидатов к Таинствам, особенно к Крещению, потому что эта подготовка автоматически подготавливала и к Таинству Миропомазания, и к Таинству Евхаристии. Крещение с самого начала считалось самым важным ритуалом в общине, поэтому была такая тщательная подготовка, называемая катехуменатом. Даже участие в Евхаристии не нуждалось в такой подготовке, так как она имела несколько иной характер, чем сейчас, более застольный, хотя суть осталась та же самая. Тем не менее, Евхаристия, из-за веры в реальное присутствия в ней Иисуса Христа, была центром и источником единства общины.

Учение Церкви о христианской общине

Икона Сошествия Святого Духа
Так как Вселенская Церковь заключает в себе Божественное и человеческое, так и каждая отдельно взятая община, если пребывает в единстве со Вселенской, являет собою истинно Христову Церковь, и также состоит из элемента Божественного и человеческого, ибо каждая приходская община является истинным Телом Христовым. Каждая община имеет те же атрибуты, что и Церковь-Матерь: есть единая, святая, вселенская и апостольская. Единая потому что собирается во имя Христа, а Он — единая Глава собравшихся. Святая, потому что заключает в себе Божественную реальность, а именно святого Духа, который освящает общину, действуя посредством Святых Таинств, посредством священников, посредством Своих даров, среди которых очень важным есть молитва. Вселенская, потому что находится в узах единства со всеми остальными общинами по всему миру и связана с видимым главой Церкви — Римским Епископом. Апостольская, потому что пастырем общины является помесный епископ, приемник Апостолов, священники же являются его помощниками.
Кроме того, как и Церковь Вселенская, церковная община (приход) — это человеческое общество, конкретная и видимая реальность, структуры которой установлены согласно определённым нормам. Будучи Божественной реальностью, община состоит из людей, которые являются частью Народа Божьего. А в Народе Божьем ни один человек не может быть чужд. Даже те, которые только готовятся принять Крещение, к этому Народу в определённой степени уже принадлежат. Мало того, все ищущие Бога или ищущие истину, все люди доброй воли связаны некими таинственными узами с Народом Божьим. Поэтому все они тоже в разной степени члены церковной общины, хоть и пассивные, а очень часто очень от неё отдалённые.

В большинстве ранних, средневековых и позднейших документах Церкви, высказывания Соборов или Апостольской Столицы о Церкви как таковой и о Народе Божьем, в том числе и о церковных общинах делали большее ударение на институциональный и иерархический аспект Церкви. И хотя надо было ожидать Ватиканских Соборов, которые рассмотрели общину Церкви прежде всего как духовное место, где Бог обращается к человеку и принимает его с любовью, чтобы спасти, тем не менее, таковой Церковь была всегда, даже если в официальных документах об этом не часто упоминалось. Таковым местом всегда была — или должна была быть, это зависит от степени сотрудничества с Богом — каждая церковная община, каждый приход.

Переходя к конкретным документам, в первую очередь стоит привести Энциклику Папы Пия XII “Mystici Corporis” (29.06.1943), в которой говорится о том, что церковная община в целом и каждая в отдельности — это Мистическое Тело Христа. Это продолжение традиции Апостола Павла, который первый представлял в своих Посланиях церковную общину как Тело Христово (см.: Рим 12, 5; Кол 1, 18). Если Церковь Тело, причём как и всякое тело — видимое, то и связь между общинами должна быть не только духовная, но и видимая. Такой видимой связью и средоточием видимого единства в границах епархии является епископ, в границах Вселенской Церкви — Епископ Рима. Мистическим же Тело называется потому, что Глава этого Тела есть Христос, сидящий одесную Отца, также пребывающий с нами в Святых Таинствах. Кроме того, это Тело отличается от других тел или организаций, которые мы знаем или видим в этом мире, и которые имеют лишь светский, преходящий характер. Это Тело имеет не природный, физический характер, но сверхприродное начало, которым есть Святой Дух. Папа Пий XII напоминает, что как и всякое тело, церковная община имеет разные члены, получающие разные дары, исполняющие разные задания, важные для всего Тела. Заблуждением следует считать мнение, что эти дары и задания ограничиваются с одной стороны лишь церковной иерархией, а с другой стороны — лишь харизматиками. Одни и другие составляют гармоничное единство. Кроме того, в церковной общине есть много членов неприметных, но очень важных, святых, благодаря которым весь организм Тела получает внутренние силы к возрастанию.

Можно бы добавить, что «невидимые» члены церковной общины бывают важнее видимых, как в нашем теле внутренние, невидимые органы бывают важнее внешних, видимых. В церковной общине не должны быть противопоставляемы видимые структуры (т.е. приход как юридическое лицо, организация подчинённая местным законам, бухгалтерия, строительство, сотрудники и т.д.) структурам невидимым (молитвенная связь членов общины, взаимная любовь, харизматические дары, личная связь с Богом и т.п.). Община должна быть, по словам Апостола Павла «Царством возлюбленного Сына Его» (Кол 1, 13). Поэтому нету в общине противоречия между видимым и невидимым, материальным и духовным, преходящим и вечным, но есть взаимодополнение, как между телом и душой в каждом человеке. Единственно, о чём община всегда должна помнить, так это — опять слова Апостола Павла — «Уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал 2, 20).

Община Церкви, вне всякого сомнения не земного происхождения, лишь основана Иисусом Христом, тем не менее состоят в ней, причём в первую очередь, грешники. На протяжении веков Церковь много раз защищала эту истину, помня о словах Христа: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк 2, 17). В 1415 году на Соборе в Констанце было осуждено учение Джона Виклефа (1330 - 1384). Он утверждал, что Церковь — это невидимое сообщество, и что существует только Церковь «предопределённых». По его мнению, к Церкви принадлежит лишь тот, кто, согласно вечному списку Бога, предназначен к раю после смерти, исключая тех, кто, согласно предвидению Божьему, гибнет. Поэтому ни об одном человеке, пусть крещённом и верующем или даже высшем церковном чине, нельзя знать, принадлежит ли он к Церкви. Таким образом, Церковь становится обществом чисто внутренним. Вера и спасение не обеспечиваются посредством общества, основанного Богом: каждый имеет право и обязанность находить истину в Писании самостоятельно.

Подобные тезисы провозглашал Ян Гус (ок.1369 - 1415), верный последователь Виклефа, тоже осуждённый на этом же Соборе. В его творениях были заключены следующие взгляды: нечестивые не являются частью Церкви; даже если когда-нибудь нечестивый оказывается в благодати, то есть становится праведным, тем не менее он никогда не является частью святой Церкви. Избранный напротив, всегда остаётся членом Церкви даже лишаясь иногда благодати или погрязнув в грехах, потому что на нём остаётся благодать предопределения. Многие из этих тезисов приняли впоследствии реформаторы, особенно Жан Кальвин.

Сразу видно, насколько механичным становится человек по такому учению, насколько его принадлежность к церковной общине хоть и есть важна, но не определяющая для его спасения. Человек становится предметом в руках Божьих, а не разумной и свободной личностью, сотрудничающей с Божьей благодатью в деле спасения. Церковная община, состоящая из таких людей, скорее напоминает компьютерную программу, написанную программистом, которая как бы себя внешне не вела и не казалась совершенной, сложенной, красочной, динамичной и продуктивной, в середине это всего лишь единички и нули, находящиеся без изменения каждое на том месте, на каком их поставил программист. Причём, согласно Виклефу и Гусу, эта программа не имеет никаких изъянов, все нули и единицы — нужные и практичные. Все остальные цифры в программу не входят и войти не могут — сама структура программы на это не позволяет, да и программист не в силах что-либо в основах информатики поменять… Это по сути мёртвая община, Христос же основал общину живую, открытую, свободную, каждый член которой слушает благую весть о спасении и принимает её не благодаря одному предопределению, но и своей инициативе, исходящей из свободного решения.

На последнем Вселенском Соборе, который состоялся в 1962-1965 годах в Ватикане церковной общине и Церкви в целом было посвящёно несколько документов этого Собора. Собор в своей догматической Конституции Lumen Gentium, Свет Народов говорит: «Все миряне, собранные в Народ Божий и составляющие единое Тело Христово под одним Главой, кто бы они ни были, призваны к тому, чтобы как живые члены содействовать возрастанию Церкви и её непрерывному освящению» (LG, 33). Это означает, что все члены приходской общины, особенно те, которые уже получили Таинства Крещения и Миропомазания участвуют в спасительной миссии Церкви и в её апостольстве. Иными словами, не только священники, но и миряне должны принимать активное участие в евангелизации. Собор напоминает, что источником и вершиной всей евангелизации является Евхаристия (см.: Presbyterorum ordinis, 5). Евхаристическая Трапеза является центром, сердцевиной приходской общины, источником сил и благодати для евангелизации. Евхаристия также есть средоточием собраний верных, возглавляемых пресвитером. Исходя из этого, община должна не только заботиться о себе самой, но и проникаясь миссионерским ревнованием, открывать путь ко Христу всем людям. Поэтому, «чтобы совершение Евхаристии было искренним и полным, оно должно приводить как к различным делам милосердия и взаимопомощи, так и к миссионерской деятельности и к различным формам христианского свидетельства» (Там же, 6). Прежде всего, это должно быть личное свидетельство и пример христианской жизни: любви, молитвы, дел покаяния. Такой пример, сначала каждого отдельно взятого члена, а потом и общины в целом, постепенно седлает приход знамением, указывающим людям, особенно неверующим, Христа (ср.: Ad gentes, 20).

В Декрете об апостольстве мирян, Apostolicam actuositatem, Отцы Собора выражают убеждение, что христианское свидетельство, опирающееся на евангельском наследии, желательно, а иногда и обязательно должно совершаться в сотрудничестве католиков с другими христианами. Иногда общечеловеческие ценности требуют сотрудничества и с нехристианами, если они исповедуют подобные ценности (ср.: AA, 27).

Это всё не просто пожелания, но насущная необходимость, так как апостольская деятельность мирян в церковных общинах «настолько необходима, что без неё и само апостольство пастырей по большей части не может достичь своей цели» (Там же, 10). Отцы Собора в этом же Декрете выразили целый ряд пожеланий по отношению к членам приходской общины: «Пусть миряне привыкают работать в приходе в тесном единстве со своими священниками; поверять общине Церкви свои собственные и мировые проблемы, а также вопросы, касающиеся спасения людей, чтобы рассматривать и решать их, советуясь с другими; в меру сил содействовать всякому апостольскому и миссионерскому начинанию своей церковной семьи. Пусть миряне непрестанно развивают в себе чувство принадлежности к епархии, ячейкой которого является приход, и всегда проявляют готовность по призыву своего Пастыря вложить свои силы в епархиальные начинания. Более того: чтобы отвечать на нужды городов и сельских районов, пусть они не ограничивают своё сотрудничество пределами прихода или диоцеза, но стараются расширить его до уровня межприходского, межепархиального, национального или международного, тем более что возрастающая с каждым днём миграция населения, развитие взаимных связей и лёгкость сообщения уже не позволяют какой-либо части общества оставаться замкнутой в самой себе» (там же).

Чтобы жизнь и деятельность общины были наиболее эффективные, для этого следует использовать для апостольской деятельности средства массовой информации (ср.: Inter mirifica, 13), но также присутствовать в таких важных сферах человеческой деятельности, как публицистика, литература, искусство и культура в целом (ср.: Gaudium et spes, 57-60).

Заканчивая рассмотрение некоторых документов Второго Ватиканского Собора, в которых говорится о церковной общине и её заданиях, надо помнить и остерегаться двух крайностей. В соборной Конституции Gaudium et spes, (Радость и надежда), предостерегаются те христиане, которые под видом своей полной отдачи делу евангелизации толи посредством молитвы, толи посредством работы в приходе пренебрегают своими земными обязанностями, такими как семья, работа, забывая, что сама вера заставляет их выполнять эти обязанности согласно собственному призванию. С другой стороны «не меньше заблуждаются те люди, которые, напротив, считают, что могут полностью погрузится в земные занятия, которые, дескать, вполне чужды религиозной жизни, ибо она, по их мнению, заключается лишь в отправлении культа и в исполнении некоторых нравственных обязательств» (Gaudium et spes, 43). Отцы Собора считают, что разрыв между повседневной мирской жизнью и собственной религиозной жизнью является одним из самых больших заблуждений членов христианской общины.

Чтобы более плодотворно трудиться в приходе, надо знать свои права и обязанности. Они чётко изложены в Каноническом Праве. Первой обязанностью каждого верующего есть сохранение единства и общения с Церковью, к которой он принадлежит (кан. 209). Далее, каждый верующий должен вести святую жизнь и способствовать возрастанию и освящению Церкви (кан. 210). Член церковной общины должен также принимать участие в апостольской деятельности Церкви, конкретными делами апостольства заботясь о том, чтобы божественная весть спасения всё шире распространялась среди людей (кан. 211). Верующие должны также с христианским послушанием соблюдать наставления пастырей Церкви как представителей Христа (кан. 212). Все члены прихода должны по возможности помогать Церкви в её нуждах (кан. 222, §1). Кроме того, должны поддерживать социальную справедливость и приходить на помощь бедным из собственных средств (кан. 222, §2). Что касается прав верующих, то каждый член общины имеет право заявлять пастырям Церкви о своих нуждах и пожеланиях, прежде всего духовных (кан. 212, §2). В зависимости от знаний, компетенции и авторитета каждого, верующий имеет право (и обязанность) открывать пастырям Церкви и всем верующим собственные мысли о вопросах, затрагивающих общее благо Церкви (кан. 212, §3). Очень важным правом каждого верующего является право пользоваться духовными благами Церкви, прежде всего Словом Божьим и Таинствами (кан. 213). Каждый имеет право на осуществление Богопочитания соответственно своему обряду и своей духовной традиции, сохраняя при этом учение Церкви (кан. 214). Есть еще целый ряд других прав верующих, таких как право свободно основывать объединения с благотворительными или религиозными целями (кан. 215), право на христианское воспитание и образование (кан. 217), право на свободный выбор своего жизненного статуса (кан. 219), право на защиту своей репутации и частной жизни (кан. 220), право на судебную защиту (кан. 221). При всём этом следует помнить, что в осуществлении своих прав верующие всегда должны считаться с общим благом Церкви, с правами другого и с собственными обязанностями по отношению к другим.

Подводя итоги, стоит привести слова Папы Иоанна Павла II, первая годовщина смерти которого будет через два дня. В своих катехезах по средам в 1993-1994 годах Папа, размышляя о тайне Церкви, 27 катехез посвятил теме мирян в христианской общине. Для Папы понятие «мирянин» не противопоставляется Христу, потому что мирянин — это Божий человек пребывающий в мире (ср.: Катехеза 10.11.1993, «Миряне и тайна Христа», 1). Ведь таким же мирянином был и сам Иисус Христос! Папа напоминает слова Иисуса из Евангелия от Иоанна: «Без меня вы не можете делать ничего» (Ин 15, 5). Эти слова надо понимать в том смысле, что «без Христа мы не можем приносить плодов… Для мирян таким плодом является участие в переустройстве мира через благодать и созидание лучшего общества. Только сохраняя верность полученной благодати можно открывать пути для действия благодати в мире: как через исполнение семейных обязанностей, особенно воспитание детей, так и через собственный труд или служение обществу на всех уровнях и в любой форме участия, на благо справедливости, любви и мира» (там же, 3).

Заканчивает Папа эту катехезу в своем стиле, а именно поощряя верующих в своей христианской жизни полностью соединиться со Христом, особенно, испытывая жизненные трудности. Этими словами мы тоже закончим сегодняшнюю конференцию, помня что слова эти были подтверждены не только жизнью, но и смертью Иоанна Павла II. «Подобно тому, как в жизни Христа ежедневные тяжкие испытания доходят до наивысшей точки на кресте, так и в жизни мирян каждодневные испытания достигают кульминационного момента в смерти, соединённой со смертью Христа, победившего смерть. Во Христе и во всех, кто идёт по Его стопам, в священниках и мирянах, крест является ключом к тайне спасения» (там же, 6).

Церковная община сегодня
Сегодня понятие «приход», особенно в городах, постепенно набирает всё новые и новые качества, несколько отдаляющие его от понятия существовавшего лет 50-100 тому назад. Но с другой стороны, приближается это понятие к тому, которое существовало в первых веках христианства и о котором мы говорили во время первой конференции. Главное что меняется — а в Украине это есть очевидно от самого начала возрождения Католической Церкви — это понятие прихода как некоей определённой территории (этот критерий ввёл Тридентский Собор в XVI веке). Большинство приходов имеет персональный характер, то есть главное – это не территория, но община из которой состоит приход (подход, поощряемый II Ватиканским Собором). В нашем плюралистическом обществе на одной и той же территории могут быть представлены разные приходы, причём разных Церквей, а то и нехристианские общины. Это кому-то может показаться минусом, но именно такая ситуация позволила христианам первых веков стать общиной номер один, способной предложить обществу такие незыблемые ценности, которые ни одна другая община не смогла дать. Поэтому, чтобы стать авторитетной общиной на территории множества других общин, надо очень много и усердно трудится. Три главные приоритета и направления этой работы надо отметить: апостольская деятельность, молитва и созидание общины.

Община призвана к единству…
Что касается апостольской деятельности, то об этом, думаю, было достаточно сказано вчера при рассмотрении некоторых церковных документов. Стоит лишь добавить, что если рассмотреть в совокупности документы II Ватиканского Собора, то заметим, что в отличии от документов Триденского Собора, уже не только один настоятель прихода является ответственным за прихожан, но и все прихожане несут ответственность вместе со своим пастырем за жизнь общины. К этому надо привыкать и пастырям и пастве. А это тяжело воспринимается, потому что определённые понятия о том, как должна выглядеть приходская жизнь, закодированы в нашем сознании. Очень часто это понятие-минимум: участвовать в жизни общины — это присутствовать на воскресной Службе. И миряне теряют при этом очень много и духовные, которые, не имея контакта с прихожанами, не могут нормально исполнять своё душепастырское служение. Конечно, с другой стороны, чтобы члены прихода проявляли желание принимать участие в каком-нибудь приходском проекте, например, в катехизации, или евангелизации, или организации молитвенных встреч, нужна хорошо продуманная программа этих мероприятий. Мне кажется, что в наших украинских условиях на уровне одного прихода это достаточно сложно организовать. Поэтому очень важным является сотрудничество с другими приходами как на уровне пастырей, так и на уровне мирян, чтобы консолидировать свои силы в осуществлении и гармонизации своей апостольской деятельности. Немаловажную роль в организации и планировании апостольской деятельности должен играть приходской совет. И ещё одно немаловажное замечание (к пастырям): если программа апостольской, социальной или харитативной деятельности прихода не будет требовать от членов прихода посвятить для этого много времени и сил, то массового характера любая такая деятельность не приобретёт! Давно замечено, что большие требования к участникам различных мероприятий побуждают большее число желающих стать этими участниками.
И последнее что касается внешней апостольской деятельности: она не может осуществляться индивидуально, без помощи общины. Община должна быть местом, в котором эта деятельность подготавливается, и община является тем органом, который на эту деятельность посылает. А после деятельности — удачной или не очень — члены общины возвращаются и делятся своими впечатлениями от сделанного. Так, во всяком случае, функционировала апостольская деятельность первых христианских общин (см.: Дн 13, 1-3. 26-27).

Апостольская и любая другая деятельность приходской общины должна иметь свой контекст и фундамент. По этому поводу появляется много первичных вопросов. Как сегодня жить в этом мире, в котором, как кажется, царят релятивизм, хаос и вседозволенность? Какой должна быть наша христианская община в мире не то чтобы безверия, но, что ещё хуже, в мире религиозного неведения, магии, сект, исцелителей, пагубного влияния масс-медиа, потери своей идентичности, псевдо-религиозных движений и псевдо-христианских убеждений?

Это порой напоминает большую реку, разлившуюся после наводнения и грозящую залить окружающие населённые пункты. Кто-то, оказавшись в русле этой реки, не желает и не считает целесообразным бороться со стихией, поэтому плывёт по течению. Другой, не желая мирится с водой, грозящей затопить жилые дома, становится лицом к идущему на встречу потоку и изо всех сил пытается хоть как-то остановить опасную воду. Первого назовут релятивистом, второго — фундаменталистом, причём и одно и другое название будет верным. Это крайности, в которые не стоит падать. Правильным решением в подобной ситуации будет выйти из воды и, став сбоку, присмотреться спокойно и поразмыслить, что здесь можно бы предпринять. Скорее всего, нужно будет пройтись вдоль течения вверх и обнаружив, откуда вытекает вода, образуя потом большую реку, и уже здесь пытаться что-нибудь сделать. То есть мы должны увидеть, что этот мир вытекает из Божьей руки, но во время своего пути в него вливается множество разных малых и больших потоков, источниками которых являются как хорошие, так и плохие идеи, так что река становится мало похожа на тот тихий и спокойный ручей в начале своего пути. Иными словами, плыть по течению — это с головой окунуться в русле всей сегодняшней культуры, массовой моды и убеждений, без различия, что в них может быть для меня вредным, а иногда смертельно опасным, а чем я могу духовно обогатиться. Плыть по течению вниз, не зная откуда вытекает вода и не пытаясь этого познать — это также повернуться спиной к Источнику, постепенно забывая о нём. Преградить путь воде — это порой фанатическое, а зачастую и эгоистическое желание самому справиться с миром сим. Выход же из реки — это временно покинуть присутствие в мире, чтобы какое-то время присутствовать пред Богом. Это разговор с Богом о проблеме мира, а не разговор с миром о проблеме Бога!

Приход должен стать в этом мире, в первую очередь, средоточием молитвы, местом успокоен