Георгий (Jurgis) Матулайтис поступил в духовную семинарию в городе Кельцы в 1891 году. Два года спустя семинария была закрыта царскими властями, и Матулайтис перешел в Варшавскую духовную семинарию. По окончании учебы его, как исключительно способного и примерного семинариста, направили для прохождения дальнейшего обучения в Санкт-Петербургскую Духовную Академию, где он находился с 1895 по 1899 год.

Императорская Римско-Католическая Духовная Академия существовала в Петербурге с 1842 года. Ее история восходит к Виленской Академии, основанной Стефаном Баторием в 1578 году и порученной иезуитам. В начале XIX столетия император Александр I переформировал ее в Виленский университет, который был закрыт его наследником Николаем I в 1832 году. На основании факультета богословия, факультета нравственности и политики и Высшей семинарии царь утвердил Римско-Католическую Духовную Академию. Спустя 10 лет он перенес ее в Петербург, переменив название на Academia Caesarea Romano-Catholica Ecclesiastica. На русском языке она была и остается известной как Санкт-Петербургская Духовная Академия. Первоначально Академия размещалась во временном помещении. Затем был куплен большой дом, который отремонтировали, пристроив к нему новые помещения. Викарный епископ Казимир Дмоховский освятил здание Академии 22 VI/5 VII 1844 года. В этом здании Академия находилась до конца своего существования в 1918 году. Учебная программа Академии была рассчитана на четыре года. В Академии могли обучаться студенты, закончившие семинарское образование. Первоначально число клириков не могло превышать 40 человек, но после закрытия Варшавской семинарии количество студентов было увеличено до 60 человек. Часть из них получала государственные стипендии, выделяемые епархиям.

Конфронтация христианства и разных культур ставит вопрос об их отношениях в рамках общей истории спасения. Однако сущест­вует иная конфронтация, имеющая важное значение в плане наше­го нынешнего представления о Церкви. Еще на заре христианской эпохи Климент Александрийский огромное внимание уделял вопро­су, касающемуся природы взаимоотношений между языческими религиями и христианством. Также и по этому вопросу существу­ют различные мнения. Специалисты в области истории религий, стоящие на позициях религиозного эволюционизма, полагают, что христианство представляет собой один из этапов развития нашего религиозного чувства, следствие изменений прежних форм религиозной жизни человечества. В противоположность этому некоторые богословы утверждают, что языческие религии — это всего лишь нагромождение суеверий и предрассудков, которые лишены какой бы то ни было истинности и которые необходимо уничтожить, дабы очистить место для Евангелия.

Библия — это совокупность свидетельств о неких событиях, о Божественном делании в истории: союз-завет с Авраамом, Рождение и Воскресение Христа, Пятидесятница... Таким обра­зом, христианство рассматривает историю в качестве свого рода последовательности Божественных деяний; притом каждое из этих событий образует новый этап в осуществлении Божествен­ного замысла и изменяет человеческое существование. Другими словами, христианское мировоззрение содержит в себе два чрезвы­чайно важных элемента. С одной стороны, перед нами — некое событие, или Божественное вмешательство, а с другой — некая последовательность, для которой характерны и прерывность, и непрерывность. В этом именно и заключается сама сущность прогресса.